逸名网：周易与哲学

　　大家知道，中华民族灿烂的文明和以前的昌盛，是因为大禹贡定九州，以农业立国，开启了古代的繁荣。禹王时，洪水浩浩，环山襄陵，要治水在那时是很不容易的。不仅要解除水患，一劳永逸，不能下回有大雨水而泛洪；而且要让水兴利。那么对这个水的走向就要有长远的策略，主要是长江、黄河两个干流的问题。河图东方木，主蒸发，西方金，主肃降，于是东方的水气升天在西面降下，长江、黄河皆发源于西面的青海。水的性质为润下，必须要顺其性质加以导引。水对于地犹如气血对于人身一样，当有大经脉的常道。禹王从洛书的垂示中看到，西北为乾，西北出的黄河其变化是无常的，可能突然来势迅猛，这个水主要是高原降雨而得，来自于天，对此要用制服的策略。于是按洛书左旋，引黄河之水经北方坎宫之枢纽，转向东北方艮宫，以解北方之旱而滋东北之化源，自身也伏贴了。西南为坤，其水主要是高山森林的气候吸引蒸蔚而成，一般比较有常度，对此要用顺导的策略。于是按洛书右旋方位，引长江之水经南方离宫之枢纽，入东南方巽宫,以镇南方之暑热而助东南之发荣，自身也派上了通航的大用场。大禹平定水患之后，九州攸同，风调雨顺，气候适宜，奠定了中华文明。

易历三圣，从老祖宗伏羲氏、黄帝到周文王、孔子，体始大备。易经就是中华民族智慧的象征，是祖先留给我们的至宝。古人云：“不知易，不足以为将相” ；今人言其为哲学中的哲学；南怀瑾先生言其与佛家华严境界共通。总之，无论如何赞叹都是不过分的，任何事物也都在他的法则中。我们知道，很多的小道理是大定理的推论，犹如枝叶之于树干，而大定理又从公理生出，犹如树干之于树的种性。那么“易”是什么？就是包囊一切的公理。“河沙妙德，同归方寸；十方智者，共入此门”。一切的人文、哲理、科学都在此中，都是其定理或推论。如若不知道这个大本原，那么所有的人文精神、所有的原则都是可以推敲、可以毁坏的。

这个公理的模式就是一切圣贤阐述和开示给我们的，太极--阴阳（三才）--四象（五行）--八卦--六十四卦，只是各自立论的地方有所不同。“一切贤圣，皆以无为法，而有差别。”差别在哪里？佛陀降世，以《金刚经》为宗，启发后来的禅宗一路直指太极。而《楞严经》所述的修炼之途又是去除附着于五行之精的妄想。老庄主要立在两仪（三才）之处而设教，以阴阳合一为宗，以阳根守阴为路径。孔子的心法以中庸为本，以土德之健运备化为宗，法天地而生万物。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。这个阴阳两仪合一的“人”即是太极之体征，这个四象之外的“土”即是太极之用显，而太极本身却在体用之先，也不离体用。三教所说都是这一条归溯回演的大道，只不过在不同的地方接引人们。文学、兵法等不同的才华轨则，则属八卦之列。至于万象变化之妙，则统在六十四卦之所经。

　　如洛书所示，“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，悦言乎兑，战乎乾，劳归乎坎，成言乎艮”，一切生灵都在天地的这个运化进德过程中。这也是中华文化天人合一观念的由来。从洛书的垂示中我们可以看到，八卦的运行以中宫土德的5/10为宗本度量。譬如一个人无论做什么事，都以心为权衡度量。这个5就是“中”，就是万事万物的取法。“遇10不用”，10外表为0，什么也没有，但其却是5的仓库和主管。《内经》有言：心不足济则游于太乙帝君泥丸宫下。就是说人身乱了，这个5平息调剂不了，就得仰于10而资其数。人有道，精神旺盛生长，余则储存在10中而不显。以上所说就是“中庸”之道，是万事万物生化的宗本。这里要说明一下，很多人把“庸”解释为用，是不对的。庄子曰：“为是不用而寓诸庸。变者，通也；庸者，用也。”这个不用的庸、无为的庸、平凡的庸、寓守的庸是与“中”相辅相成，已近老子无为而无不为之义，是更上一层楼的基石。中庸之道大矣！5/10是生化之本，代表精神，但是人们却总以居上位的这个离卦为尚，著于聪明和欲望，舍本逐末。

　　治理洪水要用顺导的策略，治理人心则要顺导以文明的教化。人是强阳之物，在欲望的驱使下踊跃相争，要怎样才能达到大治呢？孔子在《系辞》中说，“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤”，这是什么意思？乾坤在这里是乾卦变坤卦的含义，也就是“用九，见群龙无首，吉。”“用九，乃见天则。天下治也。”坤卦意味着无为、平朴、道德、文化等，乾卦意味着有为、争斗、主宰、科学等。乾变坤，“用九，见群龙无首”，就象是大英雄去当平民百姓，一点自高自大都没有，极具有为之能而行无为，“乃见天则，天下治也”。这也是禅宗悟道的基础。所谓“一口吞尽西江水，方为汝道”，就是要先是得乾的龙象，返于平实无为，才足以语禅宗。惟精惟一，允执厥中。这是尧传舜的心法，也是中国命名的由来。乾卦是精一的德性，如终日乾乾、飞龙在天之类；坤卦是中用的德性，如含章、黄裳之类。若是精一执中，乾元用九，则必然圆满和谐。在治理世间上，这可以说是终极的法则。政治方面，不能搞霸权，要走大同路线。经济方面，宜于市场自由竞争，群龙无首，不搞垄断经营。教育方面，科学的地位要让位于文化，宣传无为不争、返朴归真之德，由主宰自然改为顺应自然。各种各样的权威、地位、斗争终将被平等、自由、民生所代替。群龙无首，顺应人们的强阳之性由其平等竞争，以柔伏刚。只有这样，才能符合天道，达成繁荣昌盛、长治久安。西方有些地方自觉不自觉已经走在了至治的道路上，反过来给东方以启蒙。当今世界能否转危为安，治平水患，关键就看东方文化能否复兴，给人类以精神上的归趋。

　　邵雍说：“能用易始为知易”。易经摆在那里，若是象看小说一样，两个小时就看完了，但要完全明白，一辈子都不行。很多人钻研易经，钻进去就爬不出来，陷入牵强附会的泥潭中。凡是大的学问，都是“感而遂通”的。孔子说：“不愤不启，不悱不发”。所以读易经就要在运用中去感受通悟。比如人生的反省。比如有非常大的疑惑，寤寐反侧，就象禅宗参话头一样，再去易经这个大辞典上查查，接受点拨启迪，就会豁然开朗。这样才是学易的正道。这是全身心投入的结果。若以自己的小聪明象研究一样的姿态去学，必然会空入宝山。就象《内经》是中医源流，中医大学很多，但读完书后这些人脑子里只有一堆玄虚无着的理论，不要谈运用，其实根本就一窍不通，乃至于诽谤之。只有几个很优秀的学生有时因为机缘而猛然感悟了某一点，就象打开了天窗一样，才能渐渐领悟深入。所以诸君要在用易中去学易，所谓实践出真知。

　　怎么用易？一是占卜取断。占卜是心灵感应的结果。本来我们的心对于自己的事情是全知全觉的，有所疑惑，答案心里就装着，但是我们因为无明的烦恼而闭塞了这种神智。占卜就是靠人对周文王等的感应而示现的。为何要诚心诚意？只有诚，自己的心才会真正的关注，心里的答案才能明晰一点，也才能与文王建立感通，才能因之而示现，不然肯定不准。通常我们只有在大的疑惑或者大困难面前，或者洁净精微之时，心才会真的比较诚，自己的潜能神智才能发挥。这个人要是打歪斜轻忽主意，是不可能诚的，也就不会有中孚的应示。所谓“苟非其人，道不虚行”。孙子曰：“不可取于象，不可验于占，唯取于人事而已”。结果出来了，我们也只是从其中得到启迪，使人不惑，不是让人去盲从的。“无有师保，如临父母”。如果答案不能解惑，那有两种可能：一是因为心不诚正而未应示；而是自己还没看懂。若是不懂，没关系，在日后的结果之中自然就有会通之时。这种以反求复正是真知获得的大路。至于占卜的结果，不要听一些书上说的取断方法。不变动就以本卦卦辞占断，一直不变久后就是往序卦下一卦转化。有几个变爻就各有所指，合参而知综合的变化，以上面的爻辞位势高而为主流，同时注意之卦。有时也纯以象论，不看爻辞。

　　领导变化有三种大的法则：不易、简易、变易。知道了这三个原则，措于事业就会得心应手，如有神助。一个事情能否成功，决定于两点：一、气数；二、策之以其道。所谓气数，就是大势、环境、个人能量、资源等反映在心里的综合态势。俗话说：“这件事我心里有数”，就是心里有所凭恃，应该可以拿得住。比如在长征途中，红军千钧一发，所有人都心事重重，只有毛主席意气自若，这就是他有那个拯救解脱局势的能量，所以气数足。再如聂卫平未出道时自信满满，俨然君临棋界的神气，则后来在擂台赛上扬威。再如三国时司马昭要伐蜀，当时姜维很有威声，谁都不敢领军。钟会气势昂昂地站出来了。司马昭就预言：钟会此去必然成功。为何呢？象钟会这样的人都不是不知天高地厚的狂妄浅薄之人，既然气足，必然是心里有必胜之主。庄子云：“有为者不足也”。大家开始一件事，如果在心上就觉得没有把握，需要努力激励自己，发挥大的能量才能有成功的基点，那么这件事就是不能胜任的。太公曰：“气盖天下，然后可为天下”。所以做一件事，气数不足，纵使机谋运作非常适合，也只能侥幸成功。气数归根结底从哪里来？从“不易”中来。就是无论情况怎么变化，万变不离其宗，这个宗凭自己的资源和能力可以拿摄得住。系辞言：“言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。”就是一切的事物都可以用卦表示出矛盾双方的这个根本势态的宗，现象都是其主宰，有变化也不是莫测的，一定受本性支配而有爻变的必然。我们做大一点的事情，要真正有必胜之气数，就得看到这件事情的不易之宗，心中有数。

　　把握有了，还得方法合适，也就是策之以其道，有巧有拙，有利有不利。这就需要在简易的原则下用变易的灵活了。“易以知险，简以知阻”，任何事情都有阻力，有风险。只有以容易做到的办法或步骤，才能主宰风险；只有以简单可以办成的举动，才能主宰阻力。用简易之道去做，事情的发展是掌握在自己手里的，险阻奈何不得，才是事物的大通途。老子云：“为大于其小，图难于其易。”孙子云：“兵闻拙速，未睹巧之久也。”大而言之，则太极天地之道，一切最高的智慧，都是极其简易的，“万法本闲，唯人自闹”，都是我们求巧求捷的心理引上了歧路。比如现在法制汗牛充栋，有几个能贯彻执行的？教学生的学习技巧千头万绪，又有几条真起大作用的？这就是庄子所说的“形与影竞走者也”。简易的道理是孔子体察乾坤的精神实质而得出的，本着简易之道去做事，就能大生大成，见于事业就能得众之亲从。乾六爻喻精元随时势的变化，坤六爻喻附物之功随位势的变化。一个事物的光大，必然是内在的能量和组织帮助的力量相辅相成的结果。只要抱持简易的原则，就与乾坤合德，就如其变化发展，统御时位，大得生成之功用。不然，必有委曲之相，流变到其余各卦之中辗转不休，难以光大。作为易经本身而言，大家看看，只要用卦象简单定出其机势，变化吉凶就历历在目了，就象查字典一样方便。毛主席《论持久战》及游击十六字诀，多么简单明了，虽然这些都是从高深的兵法上来的，化为简易的办法告诉大家，三军都有了厉害的军事思想了。反观蒋介石方面，当时卫立煌集团被日军逼迫，周长胜（八路军营长）过路被留请献策，使之脱困。一个普通的营长都比庞大的战区高级将领群智高一筹。刘邦约法三章，民众都觉得方便奉行。

事物是曲折复杂的，“百无一用是书生”，书生只知意气，拘泥在虚理之中，不知道根据情况灵活变易，是要不得的。“变者通也”，“知变化之道者，其知神之所为乎”“万物皆出于机，入于机”，易经中明确告示了怎样出入，变化显应如何，应该怎样变动不居。作为易经本身，“不可为典要，唯变所适。”变易的效法有两种大式样：一种是顺应变化，变化出现了立刻追随之，导引之，自然而成。象房地产热、因特网热，高明的商人在变化的苗头出现时就注意到了，从苗头中看其是否会快速壮大，于是暴富毫不费力。再一种就是制造变化，主观因素比较强。这是一种有为的姿态，要较大的努力，有利有弊，且有失败的危险。王安石的变法就是此类。庄子曰：“明之不胜神也久矣”，前者取法于神，后者取法于明。我们在做事情的变通上要以客观召唤主观，莫以主观役使客观。若颠倒过来，必然乖蹇。

我们可以举出当今教育的诸多弊端与不合理现象，千头万绪都影射教育思想和教育体制方面。真的非常蹩脚吗？其实，现行教育模式还是有很多可取长处的。于是激进和保守两方争论不休，迟疑不决。素质教育喊了很多年，现在总算有点松动迹象了。毛主席说：“要去追溯事物的大本原”。《易》曰：“唯深，故能通天下之志”。说到底，这都是因为我们不明教育根本规律的原因。问题提得再多，不从反思中找到关键的主要矛盾和道理所在，还是没有用的。大多数老师都是安于现状和自高自大的，他不会认识到自己可能在误人子弟。

让我们来看看《周易》这本智慧经典的启示。学生学习是一种进取、模仿、钻研、掌握、随顺老师及课本内容的引导同化等等的活动，精神实质是八卦中“巽”的性质。“巽者，齐也”。教育体制、思想最终都会体现在老师对学生执行教导的方法上。自古为何强调“明师”的重要？明师有“明”，至为难求。“知人者智，自知者明”，象战争年代的毛主席就是明的典范，知本末先后，知势知几。鬼谷子教几个弟子，苏秦、张仪、孙膑、庞涓，个个都领风骚。隋时的文通子看天下要乱，回去教几个学生，成了唐朝的开国将相。当今电子时代，若有一二个大的明师就可能使全国的学子受益。“明”的性质在八卦中是“离”卦。上离下巽合为“鼎”卦。“鼎”卦卦辞：“鼎：元吉，亨。曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。” “鼎”为贤人之器，这样的态势就会让学生聪明。老师如果取法于“明”，例如因材施教、着重于引导、激发学生的兴趣神采等，就是上乘的方法。为什么说师德也很重要呢？敬业尽力，爱护学生，把他们当作自己的孩子，一视同仁，能包涵学生的缺点而感化之等等，都是八卦中的“坤”性。上坤下巽合为“升”卦。学生就如得到土壤培护的苗子一样茁壮成长。在教育模式上，以学生为本、顺从学生自身的规律兴趣、培养学生的积极性、任由其发挥，把学生投入社会实践等，用的这种载奉学生的姿态，就是“坤”。“坤为众，为致役”。西方一些国家的素质教育就是取法于此。学生自己会成材，老师做土壤、阳光、空气、肥料就行了，拔苗助长，适得其反。这种模式的弱点就是孩子不太懂得收敛，有可能任性胡来，反映在校园暴力等方面。我国的教育模式以前是以老师为君主的。老师就象牧羊人，学生完全要听鞭子的指挥，作业不完成就要挨教鞭。老师是权威，讲课也是有板有眼的，学生得围着他转。总之，是以“乾”君的姿态凌驾于学生之上。上乾下巽合为“姤”卦的定势。“姤”卦卦辞：女壮，勿用取女。象辞：天下有风，姤；后以施命诰四方。“姤”就是遇合、逢仰的意思。于是追星风气、崇尚浇薄等现象出现了。因为学生在压力下把那当成了活力四射的“乾”健而迎合。或者以比赛谁知道的东西多就荣耀，实际却低能，培养出了《魔鬼辞典》上的很多“博士”----“知道许多没有用处的名词的人”。卦辞表征了不活跃的一面将渐渐占据主流。于是我们的学生越来越差，到了大学一点后劲都没有了。表现在社会的“阴盛阳衰”上。这种教育模式让学生循规蹈矩，接受命令，贯彻国家意志是长处，现在却有点不合时宜了。以前在校有老师为中心，入了社会有国家需要继续作为凝聚力的主人，听从命令，为国出力。但是目前社会现实却是个人意识个人价值论占了主流，导致学生入了社会主人没了，那种习惯无所适从，于是自我意识走向畸形的自高自大。

让老师走下讲台来，以学生为主导，谈何容易。就象要“英雄”把威风放弃，和大众一样平实，就会“上台容易下台难”。也只有能做到这点的堪为人师。相信孩子是聪明的，甚至完全自学比有老师灌还要强，只怕许多老师不敢相信。当然，没有老师学生通常成了不系之舟，也行不通的。我们常常听到一些“神童”棋艺如何厉害，若是推诿为他们有过人的天赋，那是自欺欺人，绝大多数同样是平常的孩子，只是下棋这种手段，容易开发出孩子的智能罢了。通常而言，有志的自学者几乎没有不成材的。那么，很多老师为何拒绝转变观念呢？说白了，因为心里头有个“授受”的观念在作怪。这才是一切问题的症结。

桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问：“公之所读者，何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟粕已夫！”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死！”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存乎其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟粕已夫！”

“天以先觉觉后觉”，那也只是当个引路人，并不能授予什么。“师傅引进门，修行在各人”，都是至理名言。知识方面，现在的书籍汗牛充栋，俯拾皆是，学生谁不能找一堆参考资料？用不着再去卖弄。才能呢，则在于学生自己，老师可能引导激发他发挥出来，要是说能有什么秘诀直接传授给学生才能，明眼人都知道是昏话。即便是圣人、教育家，都不能把自己的本领授给别人。那么授受从何而立？《论写作技巧辅导》一文或许有助于触类旁通。能当好学生的领头羊就不错了。羊会吃草，不用去喂。俗话说：“一将不明，累死三军”。要当牧羊人，须是明将手眼，不然几何不会误人子弟？这与庸医误人性命是一个道理。还是脚踏实地，与学生打成一片比较好。

1，学前教育和胎教问题。现在不少家长拔苗助长，小孩还没有几岁就百般灌输知识，结果“神童”遍地，长大了个个都是“太保”;百无一用不说，也没有几个真正有才能的，到了青年时代也都失去了上进的势头。殊不知孩子在很小时,当葆养其元气，使其精神涵养充足，才可立一生的根基;早早发腾之，就不能饱满成熟。大家知道，东北的大米要比四川的香、养人，因为四川勤耕的土地一年四季没有休养生息的时候，而东北却可在冰坼中养足地气。“蒙以养正，圣功也”，在孩提时，关键就是精神感染，培养正气，立一生之元鼎。这样粗暴地穿凿孩子的混沌，不等他们养足精神，还不是坯子就加雕琢，真是凶手。还给孩子泥巴和天空，不要存这种破坏生态自然的短见。

2，学习做人等方面的文教比科教更其重要。应该从始至终以文教为本。不仅是语文等学习，还要有思想感情德育等的真正落实，这是中华民族的灵珠。不然人心浇薄，都务虚华欲望，最终成为乌合之众，所谓人才也多是衍乱之类。不在这里下功夫，人人迷本，男盗女娼，官贪商奸，国势不振！即便是康熙大帝，只要后世不骂他不教而杀就不错了。当今许多走黑道的犯罪分子，本来也是老实的人，由于整个社会文教式微，都渐渐导入了歪路，邪教等反而勃兴。目前这一代非常无知自私，还不亡羊补牢，即便没有外患，国内的乱端也将焦头烂额。邓主席最大的遗憾就是忽略了文教。

首先要知道才有三种大类型：第一类是粗观大略的，第二类是务于精纯的，第三类是泛博的。人的天赋与性格不同，大的趋向就不一样，教鞭改变不了这种方向。就算强令，违背其天然，除了扭曲之外，是不会培植出好苗子的。园丁对花草树木的培育都知道顺其性情是关键，偏偏把学生当作是可以随意捏的泥巴。粗观大略的，往往对文学哲理等形而上的学问理解力强，都有无师智的潜质，就要注意少加干扰，多拿一些圣贤级的宏观的书给他看，他会津津有味。要是拿呆板的重复劳动的作业给他，就不喜欢，甚至扼杀学习上进之心。务于精纯的呢，就引导他深入，并多从微观入手，拿非常难的加深加广的东西给他，以难通易，激发学习研究的兴趣。如果老是拿肤浅容易的东西给他，就愀然不乐。最终知识未能深化，也收不到熟练之功。对于泛博的呢，往往浮光掠影，不知道取裁运用。就要以简易的法则裁之，使他不贪多迷本，启发训练其掌握分析、猎取、消化、运用知识的方法。学生都有求知欲，不对他的胃口，甚至以过重的负担去赶鸭子上架，就把它扼杀了。学生不愿意读书，应该说是老师和家长压力造成的逆反心理。

　　因此我们在学校教育中应该贯彻三个大原则：a,不言之教。强调自学，不能搞知识灌输那一套。知识爆炸的年代，传授知识的意义已经微弱了，要造就学生的才干。能务本何求末不兴？教育方向和内容都要直奔才能这个主题，知识退居其次，并且是为了培养善于领受知识的才能而服务的。以前老牛拉破车，吃力不讨好，不是办法。老师为主的灌输方式带来的是一堆受气包，气一过劲就瘪了。b,大制不割。现在的清华大学为何算不得一流学校？因为缺乏那种文理兼通的大师。现在高考题注意综合性的文科知识，已经是一种进步了。中华民族以前文史不分，文哲不分，等等，正是独有的龙珠。中国人善于从全体中触类旁通、演绎神采，不象西方人总是把一切拆得零零碎碎的，我们舍长取短，难免于邯郸学步。应当不分文理，而且年级课时等界限也可以模糊甚至去掉，一门功课从头到尾打个包，不诡设那些年级学时次第，一下子全部摆到学生面前。没有几个被饭噎死的人。这有助于学生的凌驾力和自己理出头绪，仅这种姿态对于学习掌握知识就已经如虎添翼了。鸢飞鱼跃，听凭学生的资质自取快慢。娃娃学棋常比大人都厉害，我们只要不拿老八股去折腾他们，注意引导和解惑，他们学东西的本领往往匪夷所思。教学中注意一个问题深入到底，不要一天许多门课夹着来，那种复习来复习去、夹生饭炒来炒去的老做法实在可恶。c,大巧若拙。不要总是教那些运用分析之类的小技巧，自始至终应该贯彻一个简易的法则。任何问题都引导学生把思维建立在简易的基点上。以简驮繁，简易的思维有了，才谈得上灵活，不然空中楼阁，学生这里那里得的麟麟爪爪，没有个架子放，就会“少则得、多则惑”，一团乱麻。因此，教材建设等不以知识为本，而从宏观、微观、归纳、演绎四个方面入手，用知识来为培养思维定势作导向。综合方面的难度则要较高，以培养灵活会通的能力。这是以反求复获得才智的根本大道。实际上，知识的深化熟练靠大量习题并不足，也是可恶的办法，应该因难而得之。以前的大纲难得多，学生没有现在的小孩子聪明，也没他们累，反而掌握得扎实。减负减负，都是治标不治本，我看应该“加负”。

　　在现阶段，高考这种方式仍是我国行之有效的选拔人才手段，一时半刻是不可能改的。高考就是杠杆与指针，方向不改变，一切都会换汤不换药。高考如果能完全扬弃知识的主导地位，使那种靠灌输猜题等起作用的心理彻底无效，就可能带来教育的革命。美术、音乐、下棋之类艺术对孩子的智力都有很大用场，只有从知识转轨到能力上，这些不急功近利的东西才有人问津，反而能起大作用。大学阶段应该关联社会，大学生与社会课题和研究设计直接挂钩，讲课方式几乎不用了。这个时候学生开始思考关注社会，可以继续教以哲学、传统文化等思想性的东西，培养他们从少年阶段的参究事物姿态转到明理和揆度事物的姿态上来。

黄帝《内经》上有言：“得神者昌，失神者亡”。《太公兵法》一言以蔽胜败之本：“得神势者昌，失神势者亡”。不独兵机如此，万事万物也有同理。所谓“神转不回，是为失道”，跟佛家的心为物役，颠沛流离一个道理。兵为乾，乾者，神势之类。贵为主动，以及士气很关键等，都是乾之体现。“得一之兵，独往独来，莫能制之”。另外一方面，“兵者，诡道也”，乾之活跃要宗本于坤之密谋。阳宗于阴，得一之途。毛主席在井冈山时，留苏派讥其用《孙子兵法》。主席那时其实没看过，后来找了一本来看，扔在地上。主席是得一之人，其道行自己都可以著《孙子》了。观其用兵，完全暗合《孙膑兵法》。而《孙膑兵法》七十年代才出土重见天日。即便《孙子兵法》，文字浅显简约，但真懂的古往今来也不多，李靖言之甚详。李靖曰：“千章万句，在致人而不致于人”。太宗曰：“在多方以误之”。致人任势都是乾之主用，多方以误之则是宗坤。若不溯其大本，怎么会明白韩信背水一战之妙？否则徒诵空言，如马谡、赵括，岂敢背水而阵？这就是乾的妙用。也才会理解孙膑必攻不守大战略原则的由来。

《黄石公三略》经纬如下：上略是草创战争之时，人心在兵戈，求有所附丽，则以乾道主之，而收同人之用。中略是割据之时或者有外敌忧患之际，人心不稳，以悦欲为用，易反叛变乱，则以权变之巽道主之，而收中孚之用。下略是承平日久之时，人心安于现状，皆致役衣食之事，当以坎之防危行润泽之德政，而收比卦之用。知此者，方知为政之大本。不同时势政略完全不同。比如平定之后，各从所欲去了，还想如战时有同人合一之威，是不可能的。毛主席搞文革等以为可以通志于众，象当年千军万马用命一样，没想到当年英雄都已得志欢悦而师老，一般的则打起个人算盘来了，小人则乘机以毁折遂欲为快，那样搞当然反启祸乱。

文以载道。在社会功用方面，“文以附众，武以威敌”。文就是八卦中的坤，为载附，为厚道，为奉从等。“诗之教也，温柔敦厚”。又有言：“其文章温文深婉者，必为天下雄才”。都是坤德的体现。传世之文一般都是含蓄、余味无穷的。即使锋利之文也必有大感慨在其中。文贵有精神蕴籍，不然徒具形骸，这就是坤中要有乾主的缘故。坤者志生，绝然不同于兵的杀机。好的文字有传神、驮气、帅势三种风范，取法于三才。在修辞上有赋比兴与之对应。作文方法也有三种：一是一气呵成，犹如天工，如王羲之的《兰亭集序》书法，酒醒后无法比拟，这是无为而得一，犹如坤之体；二是灵犀层涌，接续而成，犹如胸有成竹，见于笔下，这是坤之德生，坤之用也；下等是谋篇布局而成，已经是有为的用坤之形了。在句法上有短长、骈散等五类，章法上有转承、呼应等五法，暗合五行相生的道理。看看《赤壁赋》等文章在结束时的写法，或者飚扬一笔而转轻灵，或者嘎然而止以收无尽之意，等等，都是取法五行相生之义。在文体上，诗、赋、文章、词曲、小说的代谢变化，也是五行的变换。词曲以意境见长，合于金德之审平。小说以人物刻画和情节见长，合于水德之静顺；要是刻画不足，情节死板，则为涸流，不能活灵活现；太过则为流衍，成为泛滥之作了。文章为坤，必然走向大众化，也必然为社会所用，也会顺应时代潮流，表征时代气息。这就同古人闻音乐而知一个国家或地区的吉凶一个道理。唐朝之文气象雄阔庄严，国势和文运也鼎盛。明清之文毫无生气，反映了文明在理学中剥落鬼哭之状。五四运动是一阳来复之兆，预示了新中国的诞生。现在文坛靡靡之风盛行，散欲而无神是现在的风格。过一两世，人们会把其中绝大多数文章当垃圾看了。如此等等，都是坤的体现。文人无行，则是坤若不能进德则为邪淫之类。

1．《孙子》中凡是分划为五类的都是用的五行思想，简单而又全备，故而后世不能增削之。举一个例子，如《用间篇》乡间、内间、反间、死间、生间，可以这样看：乡间以关系亲近，配木之和义；内间打入内部，配火之明义；反间敌友混淆，配土之化义；死间诳陷敌人，配金之刑义；生间侦察之事，配水之润义。为何最重反间？因为土寄中宫而王四季，故而反间为枢纽，四间因其而能活用。再举一个例子，知胜有五，分别是：知可以战与不可以战者胜，此为立本，合德于木；识众寡之用者胜，此为明度，合德于火；上下同欲者胜，此为一众，合德于土；以虞待不虞者胜，此为慎严，合德于金；将能而君不御者胜，此为信顺，合德于水。

故受之以睽，睽者乖也。乖必有难，故受之以蹇，蹇者难也。”一个人无法舒展，受了重挫，就会寻求支持和帮助，老是依赖别人帮助，当支持难以为继或者生厌时双方就会不高兴，脸色就不好看。这样既依赖之又靠不住了，当然会发生困难。这只是拿世俗的人事来比喻。那么，为何事物的根本发展演变都依从这个大序呢？庄子言：“万物皆出于机，入于机”，“若有真宰焉，而不得其朕（征兆之意）”。孔子在系辞中说：“君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也”。就是说不动则看自己在序卦中的位置，而知其后的变趋；若心有所欲动则看卦中相应的爻变而玩味之。这种不动也只是暂时的、相对的，久处在卦局中则必然潜移默化入序卦的下一个卦局。

序卦中有两种变化，一种是颠倒过来，如果颠倒后一样，则全部阴阳互变，在卦序中的奇数位置。一种是延伸变化，好像没有章法，在卦序中的偶数位置。那么这个颠倒反变的根本原因是什么？卦象实际上是三才构成的文章在太极道体上的映象。天旋地转，阴阳往复是大自然的规律，一转之后映示在道体上就不同了。这就象是事物的质变，翻天覆地的倒转跃变。那么那个延伸发展的变化又有什么规律？在这里要引入“甲”的概念。“甲”犹如太乙、王者、军中的主帅、人的精神等等。变化发生了，生活多姿多彩，生生不息，我们却觉得自然而然，并没有受“甲”的操纵，这就是“衣养万物而不为主”的天德。让我们来看看变化与“甲”的关系。甲久在坤卦中不变动，则为艮止在中，载德神将来舍，按洛书次序该变为震，作为屯卦的内机。而坤对甲而言则是陷之，维持惯性作为屯卦的外势。甲久处蒙卦中，则为悦言为兑，小孩子欢乐好奇，按洛书要变为乾，作为下一卦需卦的内机，而蒙也是陷甲不用的，为坎，作为需卦的外势。一直如斯到离卦。甲在纯离中可以长久不变，所谓“上神乘光，与形灭亡，是谓昭旷”。天人即在此中安身。但离为附丽，如果心有著相，不在空明，则将有感而演周易下经一段风流韵事了。甲久处离卦中不变动，心著相附丽于外物，则为物所坎陷，当变为艮。离卦常显现甲之能，犹如甲妙万物而为言，故为兑之。于是合起来变为咸卦。咸者，感也。上经甲运乾坤而成坎离（水火），以否泰为枢纽；下经甲辅坎离而成既济未济，以损益为权衡。所谓“精气为物”，犹如水火之在人身。这个能变动的甲就是“游魂为变”。变到未济卦又往哪里去？如果到未济再也不变动了，则水火（阴阳）离决，这个事物就要解体了，则必须爻变，又开始新的轮回。综上所述，一个势态久了，就习以为常，“甲”即我们的心就被其同化入局了，所谓心为形役。甲役入后又在形局中变动，形局的惯性又在制约这种变化，于是自然形成了事物延伸渐变的量变过程。这也是佛家所说的相由心生，心易为物所拘之理。以悲观角度看，心就在此中颠沛流离；从乐观角度看，则是生生不息变化无穷之美。甲若被物转则自然在这种生长老死的变化规律中。若心能转物，即同如来。以上简略而言序卦的原理，因为道的反复与太乙在八宫的巡行带来了万象生生不息之美好，就象一曲美丽的音乐。庄子云：“天籁者，咸其自取，怒（发动之意）者其谁耶？”一切自然而变，哪里有上帝的迹象？

《周易参同契》敷演人身合天地造化之妙用，以人身为炉鼎，效法和同步天地的运化，意在成为神仙。流弊所及，炼丹服气之辈层出不穷。吕洞宾天纵之资，最后全抛弃了这类搬气导引之术。如果健身养生，则太极拳、形意拳及易筋经等都是宝贵遗产，可以修习。孟子曰：“我善养吾浩然之气”，只要器宇中正，神气就油然而生，再通过适当的运动方式使其调和，自然四肢百骸皆得滋养。人既然是造化赋形，就当“浩然与溟滓同科”。“夫天地者，万物之逆旅：光阴者，百代之过客”。所以生死来去都是自然法则，不要妄想修炼成果，一切形气之类的东西都是会毁坏的。阴阳和合则生，阴阳离决则死。能主宰阴阳的东西，不是搬运之术能够奈何的。现在的气功有些邪得厉害，象法轮功的动作法式简直就是催命的。即使人看起来精神一点，也是因其催发人身的元气库藏，败家子。不要再搞这些鬼名堂了，《楞严经》就警戒了那些妄图盗取化元，玩气玩神通之人。

《易林》是焦延寿所创，裁变易体用于占算。把每一个卦及其可变成其他六十三卦的象都自己写了辞，与周易之辞大不一样，实际上运用的还是周易，而视角和起卦方式不同。周易之辞是就人事物理而言的，而《易林》与黄帝《内经》息息相关，是就精神气运、天地之政一类着眼，应象于人事与灾异祥瑞。“精气为物，游魂为变”，京房在这个基础上又创游魂归魂九种变化，都是用于占卜的。管珞以此知器知瑞。这就是人们所说的“天机”一类。后世的相面算命等大多是其流衍。“天机不可泄漏”，知者有殃，所以京房、管珞毕竟不得善终。所以这类书是当藏之深山的。

《皇极经世》非常高妙，推步天人国运历历不爽。所谓先天之学也。以阴阳消长之数为宗，所用还是周易，只是序卦及运行方式不一样了。前面讲过了“序卦”的根本是“甲”的变运，犹如神明相于人事的定势。先天则是经纬天地的，犹如天心的消息。换句话说，先天推步的是后天“甲”其本体的运变。天心是经纬人的精神之类“甲”的运行的。拿天下而言，则“甲”的变化就应象在国运或国君身上。邵雍把数吃透了，根据天人合一的原理，把六十四卦方圆图排出来，借天象与国运变化而言之，实为奇才。我国古代象《推背图》的作者等未卜先知之人，都在这里有成就，属于天人之学。我不主张大家在这里去耗尽自己的才智，陷入唯心玄虚的泥潭。学以致用，借鉴启发就可以了。

《河洛理数》估计是弟子托名邵雍所作，在算命方面算是一部扛鼎之作了。根据人的生辰八字而知一个人的禀赋、性格、富贵等。我们知道，一个人的命运虽然与外部环境密切相关，归根结底是内因。内因的根本就是性格才德等。所谓“冬至子之半，一阳方动，而见天心”，一个人出生那一刻，也是由其禀赋感应而大动的，因而可见其心性及造化之赞否。“移山易，移本性难”，这个本性的元堂基本决定了其后的吉凶休咎和大致变化轨迹。孔子云：“不知命，无以为君子”。乐天知命，是君子的修养。命运能不能改？能改。先改造自己的心性德行。即使好命，骄奢淫逸乱来也玩完。能不能趋吉避凶？能。同样的爻辞，可以“君子吉，小人凶”或者“居贞则吉”之类。能不能逃脱命运的轨定？能。若是参禅悟道者，其心游于太极，则一定的卦爻又何足以捕之？大家要记住：天地大，人亦大。是与命运抗争，还是顺应命运，全在于人。天地只是给你赋性而不为主宰。强者改造命运，智者顺应命运，而这个智勇本身“虽曰天命，岂非人事哉？”

纵观孔圣以后二千多年来，真正通达易道的凤毛麟角。很多学者，如朱熹之流，牵强附会，胡乱联系，把一本“简易”的易经变成了天书。“易之教也，洁净精微，其弊也贼”；所有种种弊端，包括很多学者的著述，一个“贼”字全概括了。当今及古代还有许多易经方面的著作，大抵不足一观，多数都是错误百出的。易经文辞在当时本来就是白话，现在看去同样是通俗简练的。若有字词方面的困难，可以找本现代人的著作参考一下，但也有不少谬误，在人自辨。大家宜各自用心领会易辞所指，不要贪便捷被一些书牵着鼻子走。“舍我灵龟，观尔朵颐，凶”。

　　当时朋友满腔热情地向我推介，还送了我一些读经材料。我以自己一点皮毛学识，便想当然地断言；「孩子这么小怎么可能理解四书五经这些深奥的学问，去背诵它干么？最多也不过提高其机械记忆能力罢了。与其如此，倒不如让他们去背诵一些他们还能理解的优秀儿歌，不是一箭双鵰吗？」今天想来，真为自己的傲慢与偏见汗颜！许多不像我这般中毒已深，因而抱着空怀心态，老从零点出发的「无知」朋友，比「偏见」的我早几年起步，他们的孩子也多受了几年读经的恩惠。想到此，真愧对我幼儿园内和自已的孩子们。

先从我国目前的语文教育谈起。著名的语文教育家吕叔湘先生早几年去世了。他生前对我国语文教育成绩非常不满，他说他不理解为什么那么多学时教语文，学生的语文水平那么差，有的学生写的作文让人笑破肚皮，甚至连一些常见的字词意思都搞不懂。他怪罪于老师们没有尽心。实际上，吕先生不明白自己正是这一切的罪魁祸首之一。他提倡主语、谓语、宾语之类。一篇文章一拿出来就是中心思想、组织结构之类。好端端一篇文章，非要拆开了、揉碎了，告诉你这是肺部，这是肝脏，割裂了文章的整体、意境、韵律之美和人文精神。据说毛主席当时就有意见：我们不懂这一套，还不是写出好文章来了？吕先生不以为然，这样教学可以让孩子的思维明明白白，句子怎么编、文章怎么编，蛮好呀！结果呢？适得其反！事实证明这只是一种偏见。儿童主要是感性思维，这种理性思维的灌输扼杀了他们的灵感、悟性和创造力。再看看那些白话文学的开山祖师们：施耐庵写了《水浒传》，曹雪芹写了《红楼梦》，都是流芳万世的白话文学经典之作。近代提倡白话文学的胡适、鲁迅、郭沫若等一大批人，他们的白话文学成就，也使今人无法望其项背。但这些先辈们都有一个共同特点，就是谁也没有进过一天白话文的学堂。非常奇怪。根本不学那一套语法、文章解剖之类，反而语文好。使劲去学，语文竟然差得臭。我们都从学生阶段过来的，可能大家都碰到过一些学生，几乎没有看见他正经学过语文课，他的语文成绩却一直拔尖。大家可以去调查一下很多的成名作家，他们有一个共同特点，觉得语文课没用，在小的时候有很多受家庭影响背诵了一些古诗文。从这些情况看来，这里面有大道理。语文教育根本不是目前这种搞法，是在误人子弟。

根源在哪里呢？他们不懂得孩子实际上是很聪明的，虽然没有知识，但是感知能力、领悟能力甚至比大人还强。如果把孩子当作傻子一样去教，用低劣的文章、低劣的语法之类喂给孩子，就会真的把孩子教成傻子。标准的“大拙若巧”！一上来就应该把最优秀的作品呈送给孩子去感触，去吸收营养。我们可能经常听到一些消息，某某神童下象棋、下围棋怎么怎么厉害，大人都不是对手。其实，这些孩子并非什么神童，也是普普通通的孩子，只不过学习下棋激发出了他们的智能罢了。围棋就是我国古代舜帝发明给孩子开发智力的。下棋的战略战术还不高深吗？孩子学起来比大人还要快。前些天，电视播出有一个小孩不上学，才九岁就写书出版了。这是不是天方夜谭？如果你用简单而不累赘的方法自己教孩子，你的孩子能不能做到？同样能够！现在我从自己的亲身经历谈一谈。

我在小学三年级学了几篇古文，蛮有意思的寓言故事。当时班上还有两位同学同我竞争，比我学得更多。有一位还拿了一本《论语》在我面前炫耀。于是他的作文第一，我只能排第三。到了五年级，我们三个的作文就写得很不错了，很有灵气。在全镇作文竞赛上我们包囊了前三名。而且我还被揪进考场参加了全镇老师的会考，我的语文成绩第二名，数学成绩第一名。到了初一，一上来就要求写一篇作文，散文或者议论文。议论文从来没有接触过。结果我们写完后，语文老师对校长说：“这几个学生我带不了，我还是回家教小学吧。”他是刚从一所小学调上来的。于是学校把教初三的一位很厉害的教头调来教我们。他要求我们文笔要更漂亮，比如开头一首诗、结尾一首诗，运用什么什么写作技巧。我们以前写作文都是自发的，有好多是真情实感。现在就要整天钻空心思让词藻华丽，让文章布局别出心裁。写作文成了咬文嚼字的堆砌，一拿起笔就茫然，不知该从何下手。写起来全是花花肠子作怪，四不象都出来了。自己读起来还觉得蛮有味道，老师、父母越看越皱眉头。短短半年内，我们三个谁也不会写作文了，得80分都难了。父母很失望，我们也对作文失去了兴趣，最怕写作文。到了初二，地区作文竞赛完毕，我妈妈一听题目，她就知道有戏。因为这个题目肯定能触发我童年的真情，能流眼泪的。果然，我得了一等奖。另外两位名落孙山。这是我作文生涯最后一次回光反照。从此我们的作文水平一落千丈，不行了。好在早就对文字建立了一种感觉，凭这点老本，我们从初中到大学几乎都再没有学习过语文，一上语文课就干别的，语文成绩总是名列前茅。那些语法、语意理解之类的东西一点即通。我们三个人从小本事就差不多，三人中有一个没有考上大学，可见我们也都是普通的素质。大学毕业后，有一次偶然的机会，我们三个人聚在一起，都回过味来了，都找到了问题的症结了，感慨万千。那种作文理念的弊端一直到大学还困扰我们，费了九牛二虎之力才摆脱开来。为什么老师那么教竟会害了我们呢？这是什么道理？

毛主席说：“做学问的第一步功夫就是诗词歌赋”。小而言之，古文有其特殊的语境语感在。一旦进去，那些通常的语意语法之类内容自然触类旁通。作文也不用告诉要带感情、用词要准确、不能够散乱等等，根本用不着什么教条。因为古文一般都字字达意含情，我们自然就会跟着下笔不敷衍。大而言之，古文有境界，让人直接感受其中的精神意趣，文心就会灵活自如。作文教学的高下有三种：最低级的是写作技巧辅导；再上面的是文思，文思兴旺能够产生技巧、章法；最高的是文心，有了文心文思就会踊跃。“取法乎上，仅得乎中”；取法乎下，所得只能是下下。拿写作技巧之类教人，绝不能得到技巧，只能得到技巧派生出来的东西，比如写写说明文一类有条理的文字。天资好的往往落到文字游戏的境地。从文思着眼才能得到文采章法之妙。若从文心着眼，那就是文章家的道路了。技巧写法之类只是文心的尘土污垢罢了。我国古代的《文心雕龙》等著名文论都不屑一提。目前我国出名的一些作文老师也不过在想方设法激发学生的文思罢了。在小学三年级超前读了一些古文，根本就不太懂，反而奠定了作文乃至人生的根基。这就是“大巧若拙”。

怎样去培养孩子的人格呢？我们往往不知道如何下手。一味激励和束缚孩子都有很大的弊端，甚至导致孩子的逆反心理。教孩子诵读经典，是高明的办法，经典在孩子脑海里扎根后，无形中就成了孩子最好的导师。就这个诵读活动的本身而言，首先，它可以有助于培养孩子的定性和记忆力。其次，孩子在诵读过程中会自然形成温柔敦厚的性情。“诗之教也，温柔敦厚”，意思是说读诗会使人温柔敦厚。诗本身有韵律，加上其“乐而不淫，哀而不伤”的风格，自然就会同化孩子进入那种温文尔雅的感性氛围。这种同化作用真实有效。反之，就算你天天叮嘱、告诫孩子要温柔敦厚，效果也非常有限。这个活动直接的收效是看得见的，看不见的间接收效就太大了。今后孩子在成长过程中对社会、对人生会有感触，很多答案就藏在经典里。他一旦有所心得领悟后，就会经常尝试在经典里寻求答案，无形中就会形成反省自己、领悟世界的良好品格，同时也会从圣贤那里获得很多智慧。他将终生收益无穷。假如你望子成龙，那就应该及早送给孩子这颗龙珠。

“蒙以养正”还有一层含义，那就是蒙昧的状态有利于培养身心的正气。孩子在很小的时候，不要轻易用各种黑白是非打破他们蒙昧的状态，那样有利于孩子涵养精气神。有些家长拔苗助长，小孩还没有几岁就百般灌输知识，结果“神童”遍地，长大了却没有几个真正有才能的，到了青年时代个个失去了上进的势头。我听过一些大学老师直言，现在的学子一届比一届明显不如，差距就象退潮一样看得见。累积起来，能够分明地感觉到现在的毕业生与以前的老毕业生简直不能相提并论。“蒙以养正”，在孩子很小时，关键是要养足他的精神、元气，才能立下一生的根基。早早发腾他，就不能饱满成熟。我们知道，东北的大米比四川的要香、要养人。因为四川勤耕的土地一年四季没有休养生息的时候，而东北的土地却能在冰冻中养足地气。儿童诵读经典，不求甚解，听任他自然去慢慢领悟，滋润身心，正是增养孩子正气的有效途径。

活动推广以来，越来越多的家长和老师转变了观念，从怀疑到赞叹，成了积极的支持者。孩子参加活动后，记忆、理解、阅读、作文能力都有明显提高，气质也在潜移默化。我们收到的感谢信很多。“读经的孩子不会变坏”，我衷心祝福各位的子弟受益多多！谢谢


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